O enigma da Consciência: o maior mistério do universo… palco invisível da nossa existência

Você já se perguntou como é possível estar consciente neste exato momento? Não apenas respirar ou pensar, mas perceber que você existe, que está lendo estas palavras, talvez com uma xícara de café ao lado ou com o celular na mão. Mas… quem é esse “você” que sabe? Esse simples fato — estar ciente de si mesmo e do mundo — é um dos maiores mistérios da humanidade.
Filósofos e cientistas vêm tentando responder a essa questão há séculos. E a cada avanço, o mistério parece ficar ainda mais fascinante.

A consciência não é só “algo que temos”
Talvez o maior mistério do universo não esteja lá fora, mas dentro de você.
O filósofo Edmund Husserl, criador da fenomenologia, defendia que a consciência não é uma “coisa” entre outras, como uma pedra ou uma cadeira. Ela é mais parecida com um horizonte invisível: tudo o que aparece para nós, aparece dentro desse horizonte. Em outras palavras, qualquer objeto que percebemos — uma árvore, uma lembrança, até o próprio corpo — só existe para nós porque aparece na consciência.
Imagine que o mundo inteiro é um palco. A consciência não é um ator que entra em cena — é o próprio palco iluminado, sem o qual nada poderia ser visto.
Do outro lado, a neurociência olha para dentro do cérebro e tenta decifrar como trilhões de conexões elétricas e químicas podem gerar algo tão íntimo quanto uma lembrança ou uma sensação.
A consciência, portanto, não é apenas algo que “temos”. É o campo no qual toda experiência se desenrola. Mais que um objeto, é a condição de possibilidade para que haja objetos.

Algumas ideias interessantes:
Teoria do Espaço Global: a consciência surge quando o cérebro transmite informações para várias áreas ao mesmo tempo, como se ligasse um telão interno.
Teoria da Informação Integrada: quanto mais as partes do cérebro se comunicam e se organizam em rede, maior o “grau de consciência”.

Essas teorias explicam como certas funções cerebrais podem sustentar a experiência consciente. Mas ainda não respondem à pergunta mais estranha de todas: por que sentir algo? Por que não ser apenas uma máquina que processa informações sem ter nenhuma experiência subjetiva? Esse é o chamado “problema difícil da consciência”.

O encontro entre filosofia e ciência
Quando juntamos as duas visões, algo mágico acontece: A filosofia nos lembra que a consciência é sempre experiência de um mundo, cheia de sentido e intenção.
A ciência nos mostra que essa experiência tem raízes concretas, em neurônios, corpos e cérebros.
É como olhar para um arco-íris: você pode estudá-lo pela física da luz, mas também pode simplesmente se maravilhar ao vê-lo no céu. Nenhuma das perspectivas anula a outra.

Se a ciência busca as condições materiais da consciência, a fenomenologia descreve suas estruturas vividas. Unir essas perspectivas pode iluminar o enigma de maneira mais rica:

A fenomenologia lembra à ciência que a experiência não é um dado bruto, mas um fluxo intencional — sempre consciência de algo.
A ciência mostra à filosofia que esse fluxo não é uma entidade flutuante, mas se enraíza em um organismo, em redes neurais, em um corpo situado.
Nesse sentido, a consciência pode ser pensada como ponte: ao mesmo tempo horizonte fenomenológico e processo biológico.

Então… o que é a consciência?
Talvez nunca tenhamos uma resposta final. Talvez a consciência seja menos um problema a resolver e mais um mistério para viver.
O fato é que sem ela, não haveria ciência, nem filosofia, nem sequer a pergunta que você está se fazendo agora. A consciência é o pano de fundo silencioso de tudo o que somos.
E talvez o verdadeiro convite não seja perguntar apenas “de onde vem a consciência?”, mas o que ela nos permite ver em nós mesmos e no universo.
No fim das contas, o mistério da consciência é o mistério de estarmos vivos, despertos e curiosos — exatamente como você está neste momento.
Você - ou seu corpo – só morre quando a consciência “decide” deixar de ser parte de você. Como diriam alguns pensadores idealistas, que a consciência é mais fundamental que a matéria — e que o corpo é apenas um meio temporário de sua manifestação. Nesse caso, a morte não seria um fim, mas uma transição. É menos um apagão e mais uma passagem.

Talvez a consciência seja menos uma “coisa” a ser descoberta e mais um mistério a ser habitado.
Para a fenomenologia, ela é o palco silencioso onde o mundo aparece.
Para a ciência, ela é um fenômeno emergente de bilhões de neurônios em sinfonia.
Entre esses dois polos, fica a nossa experiência viva: acordar de manhã, ouvir uma música, lembrar da infância, se emocionar diante do céu noturno.
E é nesse entrelaçamento — entre horizontes e neurônios, entre filosofia e ciência — que o mistério continua a nos fascinar.

Talvez, no fim, a pergunta não seja apenas “o que é a consciência?”, mas também: o que ela nos convida a ver em nós mesmos e no mundo?

Mas todas essas abordagens ainda não resolvem o chamado “problema difícil”: por que e como processos físicos dão origem à experiência subjetiva, ao “como é ser” alguém?

Husserl diria: não faz sentido procurar a “origem causal” da consciência do mesmo modo como procuramos a origem de uma pedra ou de uma planta, porque as coisas do mundo aparecem sempre dentro de um campo de consciência onde qualquer “origem” se manifesta.

Ela é condição transcendental para a experiência, não um ente explicável entre outros.

Tudo que existe para nós (objetos, fatos, até nós mesmos) só existe enquanto é vivido ou intuído na consciência.
A consciência, portanto, não pode ser reduzida a um objeto físico ou psicológico que esteja ao lado de outros — ela é a condição de possibilidade para que qualquer objeto seja dado.
Exemplo: Uma árvore é “dada” na experiência como algo diante de mim. O fato de eu poder percebê-la como árvore depende do horizonte de significados e intencionalidade da minha consciência.

Consciência Unificada - Um Modelo da Projeção Holográfica – Cap. 15

A Morte não existe, é apenas uma percepção interdimensional – Cap. XXII

No universo quântico existimos indefinidamente

“Há momentos em que a memória e as emoções sobrevivem, e isso leva à hipótese de que a consciência não é um produto do cérebro, mas da Alma, e portanto imortal”.

“Para a alma nunca há nascimento, nem morte. Ele existe e nunca deixa de existir ”. Bhagavad-gita

Uma teoria revolucionária defende que a alma humana é uma das estruturas fundamentais do Universo e que sua existência é demonstrável graças ao funcionamento das leis da física quântica.

Com a morte física, a informação quântica que forma a alma não é destruída, mas deixa o sistema nervoso para ser devolvida ao Universo.

Artigo publicado na Reccom Magazine, intitulado “Illusion of Death,” - A Ilusão da Morte - tem como subtítulo: “No universo quântico existimos indefinidamente ". Bem, isso é reconfortante e certamente tira grande parte do pavor que temos da morte.

Roger Penrose, um famoso físico e matemático de Oxford que, com os pesquisadores do igualmente famoso Max Planck Institute de Munique, percebeu que "o universo físico em que vivemos é apenas uma nossa percepção e uma vez que nossos corpos físicos morrem, há um infinito além dele». Portanto, sim, “o corpo morre, mas o campo quântico espiritual continua. Dessa forma, somos imortais ». Na verdade, "há um número infinito de universos e tudo o que poderia acontecer ocorre em algum universo." afirma Penrose. Ou seja, se eu morrer em um universo, é possível que ainda não esteja morto em outro.

A interpretação dos Muitos Mundos sugere que a cada momento de escolha, um universo no qual tomamos uma decisão diferente se abre. Isso para TODAS as decisões e possibilidades, seja a faculdade que você escolheu ou o ônibus que você perdeu. Por isso, o nome “MUITOS MUNDOS” se refere, de fato, a MUITOS MUNDOS, uma quantidade infinita de versões suas vivendo uma vida que você não escolheu, ou oportunidades que perdeu — e das quais você nunca vai ter acesso. Que pena!

E tem mais: você nunca morre de verdade, nem mesmo em outros universos.

"Embora os corpos individuais estejam destinados à autodestruição, o sentimento de vida, o "quem sou eu?", é apenas uma fonte de energia de 20 watts operando no cérebro. Mas essa energia não vai embora com a morte ». Porque? "Um dos axiomas mais seguros da ciência é que a energia nunca morre; não pode nunca ser criada nem destruída. ”

De acordo com a física quântica da consciência, o mundo físico e mental estão vitalmente ligados. Os estudiosos Stuart Hameroff e o inglês Roger Penrose argumentaram que na realidade, as almas se encontram em locus específicos, chamados microtúbulos, que também estão contidos em nossas células cerebrais. Como o cérebro é uma espécie de computador biológico, ele é estruturado por uma rede de informação sináptica composta de bilhões de neurônios.

Mas o que é consciência então?

É o resultado da inter-relação entre a informação quântica e os microtúbulos, armazenada no nível subatômico. Quando ocorre a morte corporal, ou seja, do recipiente da alma, os microtúbulos não possuem mais o estado quântico, mas aquela informação perdida permanece viva e retorna à fonte, ou seja, ao cosmos.

Quando um paciente volta à vida após uma breve experiência de morte, a informação quântica volta a se ligar aos microtúbulos, fazendo a pessoa vivenciar os famosos casos de pré-morte ” Se, por acaso, “o paciente não for reanimado e morre, é possível que essa informação quântica exista fora do corpo, talvez indefinidamente. Dessa forma, a consciência humana, assim entendida, não se exaure na interação entre os neurônios de nosso cérebro, mas é uma informação quântica capaz de existir fora do corpo indefinidamente. É o que as religiões chamam de "alma" há séculos.

Alguns psicólogos e psiquiatras de renome relataram os resultados de extensas pesquisas baseadas na regressão a vidas passadas, obtidas com hipnose ou com técnicas de relaxamento guiadas, durante as quais os sujeitos envolvidos descrevem em detalhes experiências de vida realizadas até diferentes séculos ou milênios antes de seu nascimento.

O despertar da consciência Divina

Quando algo é inelutável, quando não há possibilidade de escolha mental naquele momento, somos solicitados apenas a sagrada aceitação do evento; aceitação que não é resignação triste, mas consciência de que tudo é perfeito ... que nenhuma folha se move se Deus não quiser, e que tudo o que acontece é para o nosso bem maior, que equivale ao bem comum maior, o bem do Todo.

O despertar da consciência Divina em nós, é a maior força, é o seguro contra o desânimo, contra a decepção e o desespero. Mas há momentos em que a necessidade instintiva de salvaguardar a vida física nos coloca em alerta, nos faz fugir do perigo, nos faz reagir. Nesses momentos a adrenalina vem em nosso socorro... e isso também é perfeito. Nossa alma sabe quando é hora de se defender, de escapar, de reagir, e quando tudo está feito e é hora de permanecer no mar tranquilo de aceitação, paz, amor e da plena confiança no Plano Divino.

Quando nos lembramos que a Vida, Deus, experimenta a Si mesmo em Suas formas infinitas, na miríade de apresentações teatrais, e que tudo isso é Seu jogo, que nada pode jamais arranhar Seu poder, Sua integridade, Sua grandeza; quando sabemos conscientemente, sentimos, na verdade, que somos aquela partícula de Deus que está jogando Seu Jogo Divino, Sua performance teatral, então nada pode ser tão terrível, insuperável, intratável e indizível, inenarrável

Tudo passa na tela do cinema; todo filme começa e termina, mas não afeta o branco imaculado da tela. Quanto mais o tempo passa mais somos capazes de experimentar, de valorizar a vida, de ter novas e mais importantes prioridades e que tudo o mais não é tão importante como acreditávamos no passado.

Não há nada maior e mais satisfatório do que redescobrir nossa Grandeza!

A Morte não existe, é apenas uma percepção interdimensional - Capítulo XVII

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