Comunicação, Consciência e Poder
Durante milênios, a humanidade
organizou sua experiência coletiva a partir de uma lógica simples e
profundamente eficaz: a comunicação vertical. Poucos falavam,
muitos ouviam. A elite política, religiosa, econômica ou
intelectual produzia narrativas, valores e verdades; o povo as
absorvia, internalizava e reproduzia. Isso constrói não só o
consciente coletivo mas constrói também o inconsciente, moldando o
que é considerado normal, possível, moral ou pensável, formando o
que chamamos de consciência coletiva. Michel Foucault
chamaria isso de regimes de verdade: não é apenas quem
manda, mas quem define o que pode ser dito.
Nesse modelo
poucos falam, muitos escutam. A verdade é apresentada como algo
externo ao indivíduo.
O papel da maioria é obedecer,
internalizar e reproduzir
Esse modelo sustentou impérios,
religiões, Estados e sistemas morais inteiros. Ele garantiu ordem,
previsibilidade e continuidade histórica. Mas também produziu
submissão, silenciamento e dependência simbólica.
Hoje, esse
modelo está em colapso. E o que muitos chamam de “enlouquecimento
do mundo” pode ser, na verdade, um choque civilizatório entre dois
regimes de comunicação, consciência e poder.
A
ruptura histórica: da comunicação vertical à horizontal
A
internet inaugura algo sem precedentes: a comunicação horizontal em
escala planetária. Pela primeira vez, bilhões de pessoas não
apenas consomem informação, mas produzem discurso, disputam
narrativas e questionam autoridades.
Isso não é apenas uma
mudança tecnológica. É uma mudança antropológica.
O saber
deixa de ser escasso
A autoridade deixa de ser automática
A
verdade deixa de ser única
O indivíduo passa a comparar
versões da realidade, a desconfiar de narrativas oficiais e a
perceber que aquilo que sempre lhe foi apresentado como “natural”
ou “inevitável” é, muitas vezes, construção de poder.
Esse
processo gera consciência, libertação
— mas também gera instabilidade, polarização e não harmonia.
Libertação
não é um processo suave.
A polarização não surge porque as
pessoas ficaram mais irracionais, mas porque as
narrativas únicas se fragmentaram.
Antes, havia poucas versões
dominantes da realidade. Agora, há muitas — e elas entram em
conflito direto.
Psicologia
coletiva: a queda do “pai simbólico”
Do
ponto de vista psicológico, a comunicação vertical funcionava como
um pai simbólico: uma instância que dizia o que era certo, errado,
verdadeiro e falso. Quando essa figura perde credibilidade, o sujeito
coletivo entra em crise.
Essa crise se manifesta como:
ansiedade, raiva, polarização, necessidade de pertencimento,
busca
desesperada por novas certezas.
Nem toda libertação é
vivida como alívio. Muitas vezes, ela é vivida como angústia.
A
liberdade exige responsabilidade, pensamento crítico e tolerância à
ambiguidade — capacidades que não se desenvolvem
automaticamente.
Por isso, a comunicação horizontal produz
tanto consciência emancipadora quanto novos fanatismos. A mesma rede
que permite pensamento crítico também permite bolhas ideológicas,
radicalização emocional e identidades políticas rígidas.
Toda
transição de paradigma passa pelo caos
Historicamente,
nenhuma grande transformação civilizatória foi suave. A passagem
do feudalismo para a modernidade, da monarquia absoluta para a
democracia, da oralidade para a escrita — todas foram marcadas por
conflito, confusão e violência simbólica ou real.
Estamos
vivendo algo semelhante e o que chamamos hoje de polarização pode
ser entendido como:
o velho mundo tentando se manter
o novo
mundo ainda imaturo
consciências despertando em ritmos
diferentes
Não há mais uma narrativa dominante capaz de
organizar o todo. E o vazio deixado por essa narrativa gera
disputa.
Democracia em crise:
excesso de voz ou falta de maturidade?
A
democracia moderna foi pensada num mundo de comunicação vertical,
com mediações claras:
partidos, imprensa, instituições.
A
comunicação horizontal rompe essas mediações. Todos falam ao
mesmo tempo, diretamente, emocionalmente. Isso cria um
paradoxo:
Nunca houve tanta participação
Nunca houve
tanta desconfiança
A democracia passa a ser tensionada
por um excesso de vozes sem consenso mínimo sobre fatos,
critérios
de verdade, legitimidade.
O problema não é que “as pessoas
falam demais”. O problema é que a democracia exige cidadãos com
maturidade cognitiva e emocional, algo que o modelo antigo não
precisou desenvolver, porque a obediência era
suficiente.
Pós-verdade:
libertação ou colapso do real?
A chamada
pós-verdade não surge apenas da mentira. Ela surge do colapso da
autoridade única da verdade.
Quando múltiplas narrativas
competem, fatos perdem centralidade, emoções ganham força,
identidades se sobrepõem à realidade empírica.
Mas é
um erro tratar a pós-verdade apenas como degeneração moral. Ela é
também um sintoma de transição: a verdade deixou de ser algo
imposto de cima, mas ainda não aprendemos a construí-la
coletivamente de forma madura.
Poder
hoje: da dominação visível ao controle invisível
As
elites tradicionais não desapareceram. Elas se adaptaram.
Hoje,
o poder não se exerce apenas por censura direta, mas por algoritmos
que controlam visibilidade, plataformas privadas que regulam
discurso, “checadores da verdade” centralizados,
tentativas
de redefinir quem pode falar, narrativas de “proteção” contra
desinformação.
É uma tentativa de reverticalizar a
comunicação horizontal, agora de forma mais sutil e técnica. Um
poder menos visível, mas não menos eficaz.
O risco é criar
novas formas de dominação travestidas de liberdade.
Dimensão
espiritual: consciência como responsabilidade
Em
um sentido mais profundo — espiritual, mas não religioso —,
estamos sendo empurrados para um novo estágio de consciência.
A
pergunta deixa de ser:
“Quem tem a verdade?”
E
passa a ser:
“Como convivemos sem uma verdade única
imposta?”
Isso exige humildade epistemológica,
escuta real, responsabilidade individual, ética sem tutela.
A
internet não cria consciência. Ela expõe o nível de consciência
que temos.
Não
estamos enlouquecendo — estamos atravessando
O
mundo não está simplesmente enlouquecendo. Ele está atravessando
uma transição civilizatória profunda: do controle vertical da
consciência para a responsabilidade horizontal do sentido.
O
desafio do nosso tempo não é tecnológico, nem apenas político. É
humano: seremos capazes de sustentar liberdade sem precisar de novos
dogmas?
Conseguiremos amadurecer antes de recriar novas formas
de dominação?
A resposta a essas perguntas definirá não
apenas o futuro da democracia, mas o tipo de humanidade que estamos
nos tornando.
Como é Possível que a Consciência Humana possa mudar algo tão complexo como o Planeta? Cap. I
